Se basearmos nossa visão de mundo em uma concepção de que o último dos sentimentos mais importantes é o derradeiro a perecer – a esperança -, qualquer que seja o The Day After, com efeito, seríamos uma legião de atormentados rumando para os nossos próprios abismos.
A ideia basilar, portanto, de que a esperança é a última que morre, não condiz com o pensamento cristão, cuja prática se renova diariamente, através do advento absoluto da graça, demarcado pela aparição e glória do Messias – o Cristo, unigênito de Deus.
Pelo turno da tradição clássica, que funda o conceito da possível morte da esperança, que advém da mitologia grega, quando Pandora, ao abrir a temida caixa, para desespero de Zeus, apavora-se, ao perceber a fuga de todos os males, de todas as doenças, de todas as mazelas, que assolam a Humanidade, desde o seu primórdio, segundo o mito helênico que trata de uma das etapas da criação do mundo, clarifica-se, por um lado, para os ocidentais, a noção de que, embora a deusa da narrativa mítica em questão encerre na caixa, aprisionando, ad eternum, o último dos sentimentos - a esperança -, esta última, provavelmente, um dia, morrerá. A priori, pesa sobre esta legenda mítica uma dubiedade terrífica. Qual seja: a esperança guardada na caixa, para a felicidade dos mortais, garante a salvação do mundo contra todas as tragédias e desgraças que possam acometer o Homem e sua raça, à semelhança dos deuses olimpianos, à primeira vista. A posteriori, entretanto, mergulhando na raiz da verdade, que radicaliza a mensagem cifrada do mito como narrativa histórica, revelamos a voz recôndita e fossilizada no dito popular conhecido por “a esperança é a última que morre”. Não obstante, a desleixada Pandora ter evitado o apocalipse antes de seu próprio fado, como evento escatológico, depreende-se, portanto, que, um dia, para a desgraça dos mortais, aquela que nos salvou no passado, desafortunadamente perecerá, deixando homens e mulheres presos nas garras do fim dos tempos. Seria, porventura, este dia, o horrendo Armageddon, tão propalado nos últimos tempos?
Ora, se a esperança há de morrer, indelevelmente, em um futuro sombrio, quando o sol e a noite se confundirem e a aurora nunca mais nascer no horizonte, enterrando, para sempre, o tempo da felicidade, e fazendo surgir a era das dores eternas, por que, então, a nossa heroína Pandora a manteve protegida em uma caixa, se a divindade sabia que tudo acabaria com a sua morte?
Nem os gregos, nem os romanos, e tampouco, ainda, aparecera alguém na terra capaz de dar solução ao axioma lançado por um mito que caminha perigosamente sobre o fio da navalha. Em verdade, a dúvida inexiste nos evangelhos, sobretudo na seção neotestamentária, que aborda a questão concernente à esperança, sua natureza e sua importância na mensagem das boas novas; e, por conseguinte, como rubrica emblemática da Era da Graça e sua permanência em tempos atuais.
A esperança não é a última que morre porque ela não morre jamais. Esta, sim, deve ser a leitura crística sobre a esperança; seu status, e, principalmente, seu papel como fundamento no Novo Testamento, e para aqueles aos quais as palavras genuínas da salvação são endereçadas, através de uma mensagem que firma suas bases, de forma inequívoca, sobre o amor, a fé, e, claro, sobre a esperança – nosso objeto de defesa e releitura do elemento mítico, à luz das Sagradas Escrituras, na presente explanação.
Em sua epístola escrita aos Romanos, o apóstolo Paulo nos diz:
Porque, em esperança, somos salvos. Ora a esperança que se vê
não é esperança; porque o que alguém vê, como o esperará?
Mas se esperamos o que não vemos, com paciência o esperamos.
(Romanos 8 : 24 – 25)
A partir da letra paulina sobre a esperança, que revela a sua imortalidade, além de derrubar o mito de que aquela é o último sentimento a desaparecer na falível caixa da deusa Pandora, e, assim, dar cabo à espécie humana e ao mundo, o referido apóstolo, que reforma o evangelho de Cristo, atualizando-o em seu tempo e ratificando a atemporalidade das palavras proféticas do homem de Nazaré, estabelece o verdadeiro padrão para que a salvação alcance a todos aqueles que crêem no filho do Deus altíssimo, que fora sacrificado na cruz para que a Humanidade pudesse gozar da eternidade plena no paraíso promulgado pela carta testamentária do apóstolo São João, intitulada Apocalipse.
A esperança, desse modo, nas palavras de São Paulo, é uma das manifestações da Graça, na qual todos os crentes em Jesus Cristo são efetivamente salvos; e a fé, o motor que move os corações crédulos, sobretudo os que não viram a Cristo, escuda outra força potente, inesgotável, e, eterna: a própria esperança. Logo, as Escrituras Sagradas liquidam, de vez, a legenda que vaticina a morte da esperança por ter sido o único elemento que não escapou da fatídica caixa de Pandora. A esperança está mais viva do que nunca assim como a palavra de Deus, que ancora a salvação dos crentes no Cristo messiânico, tendo aquela como ator principal nesse processo redentor, que é o legado da salvação, e, conseqüentemente, a posse do direito de estar ao lado de Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo, no paraíso celestial.
Quanto ao mito de Pandora e a sua caixa mítica, só nos resta afirmar que nem a deusa desobediente e nem a sua caixa divina sequer existiram no mundo espiritual ou no mundo material, segundo a mitologia dos helênicos.
Quanto à esperança, a partir dos ensinamentos contidos no Novo Testamento, cumpre-nos asseverar, com propriedade: aquela, sim, sempre existiu, existirá e jamais morrerá, nem que seja a última.
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